刚察县出台支持民族手工业和传统技艺类发展的18条措施（试行）

为保护、弘扬和繁荣民族文化，促进民族手工业和传统技艺类发展，推动民族手工业和传统技艺更好服务于经济社会发展，助力乡村振兴、实现群众增收，结合刚察实际，制定以下措施。

一、强化资金支持

（一）依据《刚察县财政助企纾困和支持市场主体发展专项资金管理办法》（刚办发〔2023〕13号），《刚察县财政衔接推进乡村振兴补助资金管理办法》（刚财〔2021〕402号）和《刚察县文旅发展基金管理办法》（刚政〔2023〕33号）等规定，整合刚察县助企纾困专项资金35万元、乡村振兴资金300万元、文化旅游发展基金15万元，设立共计350万元的专项基金，用于支持民族手工业和传统技艺类发展，并逐年调整。

（二）支持县级非遗传承人开展传习活动，对积极授徒传艺、培养后继人才的坐班传承人给予每人每年5000元扶持资金。

（三）鼓励创办以非遗传承人为法定代表人的民族手工业企业，对年度考核优秀的，给予每家企业每年2万元奖励资金。

（四）依据《刚察县打造国际旅游目的地建设暨创建4A级景区文化旅游产品普选方案》，每年对获得民族工艺类普选比赛前三名的民族手工或传统技艺类产品，按名次分别给予5万元、3万元、2万元奖励。

（五）依据《青海省农商银行星级惠民贷管理办法》《青海省农商银行个体工商户评级授信管理办法》等规定，对民族手工艺人和传统技艺类传承人为法定代表人的企业，按市场利率（LPI)3.65%标准发放贷款，从专项基金中对其贷款利息予以全额贴息。

（六）分批购置手工编织机、皮革加工机、四轴联动重型石材圆雕一体机、佛珠机等设备，支持入驻乡村振兴产业孵化基地的民族手工企业生产牛羊毛制品，藏式传统羊皮袄等皮革制品和玛尼石刻、立体石刻等石刻产品。

二、加强人才培育

（七）每年组织民族手工艺人和传统技艺类人员到省内外相关企业考察学习不少于1次。

（八）每年组织民族手工业和传统技艺类企业参加省内外展销会等大型活动不少于1次。

（九）进一步强化技能培训，全面提升我县民族手工业水平。

1.聘请省州级非遗传承人，对我县藏族服饰、氆氇绣、掐丝唐卡等制作技艺的非遗传承人员年度培训不少于60人次。

2.每年对民族手工业相关产品经营、销售人才培训不少于100人次。

3.每年开展妇女群众刺绣、缝纫、针织技艺等人才培训不少于50人次。

4.每年组织开展残疾人裁缝、唐卡、石刻等人才培训不少于20人次。

5.每年开展涉及民族手工业和传统技艺类等人才技能培训不少于300人次。

6.每年开展电商直播带货、涉及民族手工业和传统技艺类青年人才培训不少于80人次。

三、支持产品研发

（十）每年组织省内外知名民族手工艺人来县开展不少于一次的以民族手工艺研发为主题的研讨交流会。

（十一）聘请省内外优秀企业每年设计研发适合市场需求的毛制品、皮革制品和石刻制品等民族手工类和传统技艺类产品不少于5种。

（十二）加强对产品销售的扶持力度，每年开展1次民族手工业和传统技艺类研发新产品专项推介会，帮助企业拓宽销售渠道。将我县培育的企业引进省文化和旅游厅旅游产品研发中试车间，统一生产、统一宣传、统一销售。引进携程、美团、马蜂窝、敦煌跨境电商网等平台进行合作，扩大销售渠道。协调县域内快递企业对由刚察发往各地的民族手工业产品快递费用给予30%的优惠。于每年8月举办民族手工业和传统技艺类成果展示大会。

四、加强基础配套

（十三）在拟建的刚察县城乡劳动力技能培训中心专门设立传统技艺类保护、民族手工业加工、文创产品研发等区域。

（十四）在刚察县青海湖特色商品体验中心设立民族手工艺品、传统技艺类、文创产品展示区、体验区和销售区。

（十五）支持民族手工业和传统技艺类企业入驻产业孵化园，按《刚察县就业帮扶车间考核办法》规定给予总额不少于20万元的帮扶资金。

五、健全监管体系

（十六）加强对产品生产原料、加工设备、成品、产品价格等全周期、全覆盖监管，年度全覆盖检查不少于2次，重点产品抽检不少于4次，确保产品物美价实、品质卓越。

（十七）相关部门加强对扶持资金拨付使用情况以及传承人奖补、研发投入、项目支持、技能培训等各类资金的审计检查力度，年度审计检查次数不少于1次，确保各项资金拨付到位、专款专用、发挥效益。对于弄虚作假，骗取奖励、补助及将补助资金挪作他用的依法予以追回，并取消三年内申请奖励、补助的资格，构成犯罪的依法移交司法机构。

（十八）加强对本措施各项责任落实的督导检查，并将各项任务落实情况列入年度目标考核中予以考核。

六、附则

本措施由县文体旅游广电局负责解释，自印发之日起执行，试行期为两年。

རྐང་ཚ་རྫོང་གིས་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་རིགས་ཀྱི་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་བྱ་ཐབས་ཁག་བཅོ་བརྒྱད་བཏོན་པ། 

（ཚོད་ལྟའི་ལག་བསྟར།）

མི་རིགས་ཀྱི་རིག་གནས་སྲུང་སྐྱོང་དང་དར་སྤེལ། དར་རྒྱས་བཅས་ཡོང་བ་དང་། མི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་སུ་འགྲོ་རྒྱུར་སྐུལ་འདེད་བཏང་སྟེ། མི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་འབྱོར་དང་སྤྱི་ཚོགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་དེ་བས་ལེགས་པའི་སྒོ་ནས་ཞབས་འདེགས་ཞུ་རྒྱུ། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་དང་མང་ཚོགས་འབབ་འཕར་ཡོང་རྒྱུར་རོགས་རམ་བཅས་བྱ་ཆེད། དོན་དངོས་དང་ཟུང་འབྲེལ་བྱས་ནས་གཤམ་གསལ་གྱི་བྱ་ཐབས་ཁག་བཟོས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།

　　

གཅིག མ་དངུལ་གྱི་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུ།

（གཅིག）《རྐང་ཚ་རྫོང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་ཁེ་ལས་ཀྱི་དཀའ་ངལ་སེལ་རོགས་དང་ཁྲོམ་རའི་གཙོ་གཟུགས་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱེད་པའི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》དང་། 《རྐང་ཚ་རྫོང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》（རྐང་ནོར་སྲིད་2021）ཡིག་ཨང402པ）དང《རྐང་ཚ་རྫོང་ཝུན་ལུའི་འཕེལ་རྒྱས་ཀྱི་ཆེད་སྤྱོད་མ་དངུལ་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》（རྐང་སྲིད（2023）ཡིག་ཨང33པ）སོགས་ཀྱི་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་། རྐང་ཚ་རྫོང་ནོར་སྲིད་ཀྱིས་གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཁ་གསབ་མ་དངུལ་དོ་དམ་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི35དང་། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཏོང་བར་མ་དངུལ་སྒོར་ཁྲི300། རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་འཕེལ་རྒྱས་ཐེབས་རྩར་སྒོར་ཁྲི15སྟེ་ཁྱོན་སྒོར་ཁྲི350ཡི་ཆེད་དོན་ཐེབས་རྩ་བཙུགས་ཏེ། མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་འཕེལ་རྒྱས་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུའི་ཐད་སྤྱད་ནས་ལོ་རེ་བཞིན་ལེགས་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ།

（གཉིས）རྫོང་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པས་ཁྲིད་སྦྱོང་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ཏེ་སློབ་མར་རྩལ་ཁྲིད་དང་རྒྱུན་འཛིན་ཤེས་ལྡན་པ་གསོ་སྐྱོང་ཧུར་ཐག་བྱེད་མཁན་གྱི་རྒྱུན་འཛིན་པར་ལོ་རེར་མི་རེར་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་སྒོར5000སྤྲོད་རྒྱུ།

（གསུམ）མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་རྒྱུན་འཛིན་བྱ་རྒྱུ་དེ་ཁྲིམས་གཏན་འཁེལ་བའི་འཐུས་ཚབ་ཏུ་བྱེད་པའི་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཁེ་ལས་གཉེར་རྒྱུར་སྐུལ་ལྕག་བཏང་ནས་ལོ་འཁོར་གྱི་དཔྱད་ཞིབ་ཕུལ་བྱུང་རིགས་ལ་ཁེ་ལས་རེར་ལོ་རེར་བྱ་དགའ་སྒོར་ཁྲི2སྤྲོད་རྒྱུ།

（བཞི）《རྐང་ཚ་རྫོང་གིས་རྒྱལ་སྤྱིའི་ཡུལ་སྐོར་བྱ་ཡུལ་འཛུགས་སྐྲུན་དངA4རིམ་པའི་མཛེས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་རིག་གནས་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས་ཡོངས་ཁྱབ་འདེམས་བསྐོའི་ཇུས་གཞི》གཞིར་བཟུང་ནས་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་གྱི་ཡོངས་ཁྱབ་འདེམས་བསྐོའི་འགྲན་བསྡུར་གྱི་ཨང་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་གྱི་མི་རིགས་ལག་ཤེས་སམ་ཡང་ན་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཐོན་རྫས་ལ་རིམ་པ་ལྟར་སྒོར་ཁྲི5དང་། སྒོར་ཁྲི3། སྒོར་ཁྲི་2བཅས་ཀྱི་བྱ་དགའ་སྤྲོད་རྒྱུ།

　　

（ལྔ）《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཚོང་དངུལ་ཁང་གི་སྐར་མ་རིམ་པའི་དམངས་ཕན་དངུལ་བུན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》དང《མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་ཞིང་ཚོང་དངུལ་ཁང་གི་ཁེར་རྐྱང་བཟོ་ཚོང་དུད་ཚང་གི་རིམ་པ་དཔྱད་བསྡུར་གྱི་ཡིད་རྟོན་དོ་དམ་བྱ་ཐབས》སོགས་གཏན་འབེབས་གཞིར་བཟུང་ནས། མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་རིགས་ཀྱི་རྒྱུན་འཛིན་པར་ཁྲིམས་གཏན་འཁེལ་བའི་འཐུས་ཚབ་པའི་ཁེ་ལས་ལ་ཁྲོམ་རའི་སྐྱེད་ཚད(LPI)ཀྱི3.65%ཡི་ཚད་གཞི་ལྟར་དངུལ་བུན་གཏོང་བ་དང་། ཆེད་སྤྱོད་ཐེབས་རྩའི་ཁྲོད་ནས་དངུལ་བུན་གྱི་སྐྱེད་ཀ་ཚང་མ་གསབ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།

（དྲུག）འཕྲུལ་ཆས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་སྒྲིག་ཆས་ཉོ་སྒྲུབ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། གྲོང་གསེབ་དར་སྤེལ་གཏོང་བའི་ཐོན་ལས་སྐྱེད་སྲིང་རྟེན་གཞིའི་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཀྱིས་ཟོག་དང་བལ་གྱི་ཐོན་རྫས་དང་། བོད་བཟོའི་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་པགས་ཚག་སོགས་ཀྱི་ཀོ་ཆས་དང་མ་ཎི་རྡོ་བརྐོས། འབུར་བརྐོས་སོགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་བཟོ་བར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ།

གཉིས། ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་གསོ་སྐྱོང་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུ།

　 

（བདུན）ལོ་ལྟར་མི་རིགས་ཀྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་པ་དང་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་རྩལ་མི་སྣ་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་འབྲེལ་ཡོད་ཁེ་ལས་ལ་རྟོག་ཞིབ་དང་སློབ་སྦྱོང་མ་མཐའ་ཡང་ཐེངས་རེ་བྱ་རྒྱུ།

（བརྒྱད）ལོ་ལྟར་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་འགྲེམས་ཚོང་འགྲེམས་ཚོགས་སོགས་བྱེད་སྒོ་ཆེ་གྲས་ནང་ཐེངས་གཅིག་ལས་མི་ཉུང་བ་ཞུགས་རྒྱུ།

（དགུ）རྩལ་ནུས་སྦྱོང་བརྡར་བྱེད་རྒྱུར་སྔར་བས་ཤུགས་བསྣན་ཏེ་རང་རྫོང་གི་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཆུ་ཚད་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐོ་རུ་གཏང་རྒྱུ།

1.ཞིང་ཆེན་དང་ཁུལ་རིམ་པའི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་གདན་དྲངས་ནས་རང་རྫོང་གི་བོད་རིགས་གྱོན་ཆས་དང་། སྣམ་བུའི་འཚེམ་དྲུབ་མ། སི་སྐུད་ཀྱི་ཐང་ག་སོགས་བཟོ་རྩལ་གྱི་མངོན་མིན་རིག་གནས་ཤུལ་བཞག་གི་རྒྱུན་འཛིན་པ་ལོ་རེར་མི་ཐེངས་གཅིག་ལ་མི་དྲུག་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།

 

2.ལོ་ལྟར་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ཐོན་རྫས་གཉེར་སྐྱོང་དང་བྲིན་འཚོང་བྱེད་མཁན་ཤེས་ལྡན་པ་མི་ཐེངས་གཅིག་ལ་མི་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།

3.ལོ་ལྟར་བུད་མེད་མང་ཚོགས་ཀྱི་འཚེམ་དྲུབ་དང་། འཚེམ་བཟོ། ཁབ་བསླས་ལག་རྩལ་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མི་ཐེངས་གཅིག་ལ་མི་ལྔ་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།

4.ལོ་ལྟར་དབང་པོ་སྐྱོན་ཅན་གྱི་འཚེམ་བཟོ་དང་། ཐང་ཀ རྡོ་བརྐོས་སོགས་ཀྱི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣ་མི་ཐེངས་ཉི་ཤུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།

5.ལོ་ལྟར་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་སོགས་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ཤེས་ལྡན་མི་སྣའི་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་མི་ཐེངས་སུམ་བརྒྱ་ལས་མི་ཉུང་བ་བྱེད་དགོས།

6.ལོ་ལྟར་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་ཐད་གཏོང་ཟོག་འདྲེན་དང་། མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་རིགས་ཀྱི་ན་གཞོན་ཤེས་ལྡན་པ་མི་ཐེངས་གཅིག་ལ་མི་བརྒྱད་བཅུ་ལས་མི་ཉུང་བ་གསོ་སྦྱོང་བྱེད་དགོས།

གསུམ། ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་དང་གསར་སྤེལ་ལ་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱ་རྒྱུ།

（བཅུ）ལོ་ལྟར་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་པ་གྲགས་ཅན་རྫོང་དུ་ཡོང་ནས་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ་བརྗོད་དོན་ཡིན་པའི་ཞིབ་འཇུག་གྲོས་བསྡུར་སྤེལ་རེས་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་རེ་སྤེལ་རྒྱུ།

（བཅུ་གཅིག）ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་ཕུལ་བྱུང་ཁེ་ལས་གདན་ཞུ་བྱས་ནས་ལོ་ལྟར་ཁྲོམ་རའི་དགོས་མཁོ་དང་འཚམ་པའི་བལ་བཟོས་ཐོན་རྫས་དང་། ཀོ་བཟོས་ཐོན་རྫས། རྡོ་བརྐོས་ཐོན་རྫས་སོགས་མི་རིགས་ལག་ཤེས་རིགས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་ཐོན་རྫས་རིགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་རིགས་ལྔ་ཇུས་འགོད་དང་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱེད་དུ་འཇུག་རྒྱུ། 　　

（བཅུ་གཉིས）ཐོན་རྫས་ཕྱིར་འཚོང་བྱེད་རྒྱུར་རོགས་སྐྱོར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ལོ་ལྟར་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་རིགས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་གསར་པ་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བྱེད་པའི་ཆེད་དོན་འོས་སྦྱོར་ཚོགས་འདུ་ཐེངས་གཅིག་ལ་འཚོགས་ཏེ་ཁེ་ལས་ལ་བྲིན་ཚོང་ཐབས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་རོགས་དང་། རང་རྫོང་གིས་སྐྱེད་སྲིང་བྱས་པའི་ཁེ་ལས་ཞིང་ཆེན་རིག་གནས་དང་ཡུལ་སྐོར་ཐིང་གི་ཡུལ་སྐོར་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་ཁྲོད་ཚོད་ལྟའི་འཁོར་ཁང་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་ཐོན་སྐྱེད་གཅིག་གྱུར་དང་། དྲིལ་བསྒྲགས་གཅིག་གྱུར། ཕྱིར་ཚོང་གཅིག་གྱུར་བཅས་བྱ་རྒྱུ་རེད། ཞེ་ཁྲེང་དང་། མེ་ཐོན། སྦྲང་རྩི། ཏུན་ཧོང་གི་རྒྱལ་མཚམས་ལས་བརྒལ་བའི་གློག་རྡུལ་ཚོང་དོན་དྲ་བ་སོགས་ཀྱི་ལས་སྟེགས་ནང་འདྲེན་བྱས་ཏེ་མཉམ་ལས་བྱས་ནས་བྲིན་ཚོང་ཐབས་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གཏོང་བ། རྫོང་ཁོངས་ཀྱི་མྱུར་སྐྱེལ་ཁེ་ལས་དང་མཐུན་སྦྱོར་བྱས་ནས་ཁྲ་ཧྥ་ནས་ས་གནས་ཁག་ཏུ་བཏང་བའི་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ཀྱི་ཐོན་རྫས་མྱུར་སྐྱེལ་གྱི་འགྲོ་གྲོན30%གཟིགས་སྐྱོང་བྱེད་པ། ལོ་ལྟར་གྱི་ཟླ8པར་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་རིགས་ཀྱི་གྲུབ་འབྲས་འགྲེམས་སྟོན་ཚོགས་ཆེན་འཚོགས་རྒྱུ།

　　

བཞི། རྨང་གཞིའི་ཆ་སྒྲིག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏང་རྒྱུ།

（བཅུ་གསུམ）འཛུགས་རྩིས་ཡོད་པའི་རྐང་ཚ་རྫོང་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་གསེབ་ཀྱི་ངལ་རྩོལ་ནུས་ཤུགས་རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་ལྟེ་གནས་སུ་སྲོལ་རྒྱུན་གྱི་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་རིགས་ཀྱི་སྲུང་སྐྱོང་དང་། མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་ལས་སྣོན། རིག་གནས་གསར་གཏོད་ཐོན་རྫས་ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་བཅས་ཀྱི་ས་ཁོངས་ཆེད་མངགས་འཛུགས་རྒྱུ།

（བཅུ་བཞི）རྐང་ཚ་རྫོང་གི་མཚོ་སྔོན་པོའི་ཁྱད་ལྡན་ཚོང་ཟོག་ཉམས་ལེན་ལྟེ་གནས་སུ་མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ་དང་། སྲོལ་རྒྱུན་ལག་ཤེས་བཟོ་རྩལ། རིག་གནས་གསར་གཏོད་ཐོན་རྫས་འགྲེམས་སྟོན་ཁུལ།　ཉམས་ལེན་ཁུལ། བྲིན་ཚོང་ཁུལ་བཅས་འཛུགས་རྒྱུ།

（བཅོ་ལྔ）མི་རིགས་ལག་ཤེས་བཟོ་ལས་དང་སྲོལ་རྒྱུན་ལག་རྩལ་རིགས་ཀྱི་ཁེ་ལས་ཐོན་ལས་སྐྱེད་སྲིང་གླིང་དུ་ཞུགས་རྒྱུར་རྒྱབ་སྐྱོར་བྱས་ནས《རྐང་ཚ་རྫོང་གི་ལས་ཞུགས་རོགས་སྐྱོར་འཁོར་ཁང་གི་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་ཐབས》ཀྱི་གཏན་འབེབས་ལྟར་སྒོར་ཁྲི20ལས་མི་ཉུང་བའི་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་སྤྲོད་རྒྱུ།

ལྔ། ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་གྱི་མ་ལག་འཐུས་ཚང་དུ་གཏང་རྒྱུ།

　

（བཅུ་དྲུག）ཐོན་རྫས་ཐོན་སྐྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཆ་དང་། ལས་སྣོན་སྒྲིག་ཆས། ཐོན་རྫས་གྲུབ་མ། ཐོན་རྫས་ཀྱི་རིན་གོང་སོགས་དུས་འཁོར་ཧྲིལ་པོ་དང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ལྟ་སྐུལ་དོ་དམ་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་ལ། ལོ་འཁོར་ནང་ཁྱོན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པའི་ཞིབ་བཤེར་ཐེངས2ལས་མི་ཉུང་བ་བྱེད་པ་དང་།　གཙོ་གནད་ཐོན་རྫས་ལ་འཐེན་བཤེར་ཐེངས4ལས་མི་ཉུང་བར་བྱས་ནས་ཐོན་རྫས་ཀྱི་སྤུས་ཀ་དག་ཅིང་ལེགས་པར་འགན་ལེན་བྱ་རྒྱུ།

　　

（བཅུ་བདུན）འབྲེལ་ཡོད་ཚན་པས་རོགས་སྐྱོར་མ་དངུལ་གཏོང་སྤྲོད་བེད་སྤྱོད་བྱས་ཚུལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱུན་འཛིན་པར་བྱ་དགའ་ཁ་གསབ་དང་། ཞིབ་འཇུག་གསར་སྤེལ་གྱི་མ་འཇོག རྣམ་གྲངས་ཀྱི་རྒྱབ་སྐྱོར། རྩལ་ནུས་གསོ་སྦྱོང་སོགས་རིགས་ཁག་གི་མ་དངུལ་ལ་རྩིས་བཤེར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་ལོ་འཁོར་རྩིས་བཤེར་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་ཐེངས1ལས་མི་ཉུང་བ་བྱས་ཏེ་མ་དངུལ་ཁག་དམིགས་སར་འབྱོར་བ་དང་། ཆེད་དངུལ་ཆེད་སྤྱོད་བྱེད་པ། ཕན་འབྲས་ཐོན་པ་བཅས་བྱེད་པ། མི་བདེན་རྫུན་བསྒྲིགས་བྱས་ནས་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གཡོ་ལེན་བྱེད་པ་དང་། ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་གཞན་སྤྱོད་བྱས་ནས་ཁྲིམས་ལྟར་ཕྱིར་ལེན་བྱེད་པ་མ་ཟད། ལོ་གསུམ་ནང་བྱ་དགའ་དང་ཁ་གསབ་རོགས་དངུལ་རེ་ཞུ་བྱེད་པའི་ཐོབ་ཐང་མེད་པར་བཟོས་ཏེ། ཉེས་པ་བསགས་པར་ཁྲིམས་ལྟར་ཁྲིམས་འཛིན་ལས་ཁུངས་ལ་རྩིས་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུ།

（བཅོ་བརྒྱད）བྱ་ཐབས་འདིའི་འགན་འཁྲི་ཁག་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་པའི་ལྟ་སྐུལ་ཞིབ་བཤེར་བྱེད་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས་པ་མ་ཟད། ལས་འགན་ཁག་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ཚུལ་ལོ་འཁོར་གྱི་དམིགས་ཚད་དཔྱད་ཞིབ་ནང་བཅུག་ནས་དཔྱད་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ།

དྲུག ཞར་བྱུང་དོན་ཚན།

བྱ་ཐབས་འདི་རྫོང་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་ཡུལ་སྐོར་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་འགྲེལ་བཤད་རྒྱག་རྒྱུའི་འགན་འཁུར་རྒྱུ་དང་པར་འགྲེམས་བྱས་ཉིན་ནས་བཟུང་ལག་བསྟར་བྱེད་རྒྱུ་ཡིན།

（ཚོད་ལྟའི་དུས་ཡུན་ལོ་གཉིས་ཡིན།）

来　 源：县文体旅游广电局

审　 核：旦增尖措

监　 制：聂连其

总监制：谭　 莉 

转　 载： 县融媒体中心

发布人： 罗军