海北州新型冠状病毒感染的肺炎疫情防控处置工作指挥部办公室紧急提示

近期国内多地发生本土疫情，新疆、西藏、海南、浙江、内蒙古等省份疫情快速发展，疫情传播风险较高。8月12日以来，我省海西州、海南州、黄南州、海东市先后发现新冠病毒核酸检测阳性人员，省内疫情防控形势十分严峻。为严格落实“外防输入”工作，切实保障全州人民群众身体健康，州疫情防控指挥部办公室现将有关事项紧急提示如下：

一、加强主动报备。请8月5日以来有西藏拉萨、阿里、日喀则，新疆伊犁、乌鲁木齐，浙江金华，海南三亚、儋州，广东湛江，内蒙古锡林郭勒、乌兰察布、巴彦淖尔等省外中高风险及疫情发生地旅居史人员，8月10日以来有海西州德令哈市、大柴旦行委、都兰县，海南州共和县，海东市民和县，黄南州同仁市等中高风险及疫情发生地旅居史人员，来州返州时需持24小时内核酸检测阴性证明，主动通过“青海省疫情防控报备系统”报备行程信息，抵州后第一时间向所在单位、村（社区）或所住宾馆报备，如实提供活动轨迹和个人健康状况，并主动配合执行我州相关防控措施。不主动报备、刻意隐瞒信息，造成疫情传播引发严重后果的，将依据有关法律法规严肃追究当事人法律责任。

二、压实“四方责任”。各县各部门要始终将严防“疫情输入”放在首要位置，严格落实“四方责任”，激活常态化疫情防控指挥体系，科学研判疫情防控形势和动态，切实将各项常态化疫情防控措施落实落细落到位，保持州、县、乡、村（社区）四级疫情防控指挥体系畅通，严格落实24小时应急值守值班制度。

三、迅速开展风险人员排查。各县各部门立即对各疫情发生地来州返州人员进行拉网式排查，对排查出的风险人员，按照《疫情防控方案》（第九版）要求，分类精准落实相应管控措施。各党政机关、企事业单位要对干部职工及家属、分管行业从业人员进行排查，排查出来的人员第一时间向所在村（社区）报备。各乡镇要组织辖区村（社区）开展对疫情发生地人员排查和登记上报工作。各省际交界隘口要强化疫情发生地入州人员排查力度。

四、加强风险人群管控措施。对有高风险区7天旅居史的人员，采取7天集中隔离医学观察，在集中隔离第1、2、3、5、7天各开展1次核酸检测；对有中风险区7天旅居史的人员，采取7天居家隔离医学观察，在居家隔离医学观察第1、4、7天各开展1次核酸检测；如不具备居家隔离医学观察条件，采取集中隔离医学观察；对有低风险地区7天旅居史的人员，3天内应完成2次核酸检测，并做好健康监测。凡有涉疫城市旅居史的来（返）州人员，抵州时间未超7天的，主动进行“3天2检”（2次采样需间隔24小时）；抵州已超7天的，以及与涉疫地区来人有接触史的人员，主动进行1次核酸检测。

五、严格落实重点人群核酸检测。集中隔离场所、定点医疗机构工作人员、进口冷链食品储存加工企业一线人员作业期间每天1次全员核酸检测；普通医疗机构发热门诊相关医务人员每天进行1次核酸检测；快递外卖、酒店服务、装修装卸服务、交通运输服务、商场超市和农（集）贸市场工作人员、普通医疗机构除发热门诊以外的工作人员，每周进行2次全员核酸检测。

六、强化村（社区）疫情防控措施。各地要筑牢村（社区）防线，安排人员值守，全面提级村（社区）防控措施，对省外来州返州人员严格落实“信康码”“行程码”和核酸“落地检”证明查验工作，做好信息登记等工作，引导居民主动配合村（社区）疫情防控，近期不举办聚集性活动。

七、主动接种疫苗。预防新冠肺炎最好的办法就是接种疫苗。通过接种疫苗能够对个体和人群形成有效保护，特别是老年人接种新冠病毒疫苗可有效降低感染率、重症率和病亡率。60岁及以上老年人完成全程免疫满6个月的应尽快进行加强免疫，做到“应接尽接”，共同筑牢我州疫情防控免疫屏障。

八、减少人员流动。因近期省内外疫情处于快速发展阶段，我州人员近期非必要不赴有疫情发生的地区开展旅游、探亲等活动。

九、做好个人防护。请广大群众时刻做好个人防护，在乘坐公共交通工具和在公共场所活动时，科学规范佩戴口罩，养成勤洗手、勤通风、勤消毒、保持安全社交距离的良好生活习惯。请密切关注自己及家人的身体状况，一旦出现发热、咳嗽、味嗅觉丧失等症状，请佩戴口罩及时到就近的正规医疗机构发热门诊就诊，就诊过程中避免乘坐公共交通工具，如实主动告知个人接触史、旅居史和活动史。

海北州新型冠状病毒感染的肺炎疫情防

控处置工作指挥部办公室

2022年8月14日

མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱི་པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའི་གཞུང་ལས་ཁང་གི་བྲེལ་འཚུབ་དྲན་སྐུལ།

ཉེ་ལམ་རྒྱལ་ནང་གི་ས་ཆ་མང་པོར་ས་གནས་རང་གི་རིམས་ནད་བྱུང་ཞིང་། ཞིན་ཅང་དང་བོད་ལྗོངས། ཧེ་ནན། ཀྲེ་ཅང་། ནང་སོག་སོགས་ཞིང་ཆེན་གྱི་རིམས་ནད་མགྱོགས་ངང་མྱུར་འཕེལ་ནས་རིམས་ནད་མཆེད་པའི་ཉེན་ཁ་ཅུང་ཆེ།ཟླ8ཚེས12ཉིན་ནས་བཟུང་། རང་ཞིང་གི་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་དང་མཚོ་ལྷོ་ཁུལ། རྨ་ལྷོ་ཁུལ། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་བཅས་སུ་སྔ་རྗེས་སུ་པྲོག་གསར་ནད་དུག་གི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཚད་ལེན་གདགས་གཤིས་ཡིན་པའི་མི་སྣ་བྱུང་ལ། ཞིང་ཆེན་ནང་ཁུལ་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་གནས་བབ་ཧ་ཅང་ཛ་དྲག་ཡིན། “ཕྱི་ནས་ནང་འདྲེན་འགོག་པ”ཡི་ལས་ཀ་དོན་འཁྱོལ་བྱས་ནས་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་མི་དམངས་མང་ཚོགས་ཀྱི་གཟུགས་པོ་བདེ་ཐང་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱ་ཆེད། ཁུལ་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བཀོད་འདོམས་པུའི་གཞུང་ལས་ཁང་གིས་འབྲེལ་ཡོད་དོན་ཚན་གྱི་བྲེལ་འཚུབ་དྲན་སྐུལ་བྱས་པ་གཤམ་གསལ་ལྟར།

གཅིག རང་རྟོགས་ཀྱིས་སྙན་སེང་ཞུ་རྒྱུར་ཤུགས་སྣོན་དགོས། ཟླ8ཚེས5ཉིན་ནས་བཟུང་བོད་ལྗོངས་ལྷ་ས་དང་། མངའ་རིས། གཞིས་ཀ་རྩེ་བཅས་དང་། ཞིན་ཅང་དབྱི་ལི་དང་ཝུའུ་ལུའུ་མུའུ་ཆི། ཀྲེ་ཅང་ཅིན་ཧྭ། ཧེ་ནན་སན་ཡ་དང་ཏན་ཀྲིག　 ཀོང་ཏུང་ཀྲན་ཅང་། ནང་སོག་ཞི་ལིན་ཀོ་ལི་དང་ཝུའུ་ལན་ཁྲ་པུ། པ་ཡན་ཀྲོར་སོགས་ཞིང་ཆེན་ཕྱིའི་ཉེན་ཁ་ཆེ་བ་དང་རིམས་ནད་བྱུང་སར་སོང་མྱོང་བའི་མི་སྣ་དང་། ཟླ8ཚེས10ཉིན་ནས་བཟུང་མཚོ་ནུབ་ཁུལ་གཏེར་ལེན་ཁ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཚྭ་འདམ་ཆེ་བའི་སྲིད་ཨུ། གཏེར་ལམ་རྫོང་བཅས་དང་། མཚོ་ལྷོ་ཁུལ་གསེར་ཆེན་རྗོང་། མཚོ་ཤར་གྲོང་ཁྱེར་རྨིན་ཧོ་རྫོང་། རྨ་ལྷོ་ཁུལ་ཐུན་རིན་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཉེ་ཁ་ཆེ་འབྲིང་ཡོད་པ་དང་རིམས་ནད་བྱུང་སར་སོང་མྱོང་བའི་མི་སྣ་རང་ཁུལ་དུ་ལོག་སྐབས་ཆུ་ཚོད24ཡི་རིང་གི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་སྲིབས་གཤིས་ཡིན་པའི་བདེན་དཔང་ཡོད་དགོས་ལ། རང་རྟོགས་ཀྱིས“མཚོ་སྔོན་ཞིང་ཆེན་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་སྙན་ཞུའི་མ་ལག”བརྒྱུད། ལམ་ཐིག་གི་ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་བྱེད་དགོས་ཀྱི་ཡོད། རང་ཁུལ་དུ་འབྱོར་མ་ཐག་འཕྲལ་མར་རང་གནས་སའི་ལས་ཁུངས་དང་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）འམ་ཡང་ན་སྡོད་སའི་མགྲོན་ཁང་ལ་སྙན་སེང་ཞུས་ནས་ལམ་ཐིག་དང་མི་སྒེར་གྱི་བདེ་ཐང་གནས་ཚུལ་ཇི་མ་ཇི་བཞིན་མཁོ་འདོན་བྱེད་པ་མ་ཟད། རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཁུལ་གྱི་འབྲེལ་ཡོད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱ་ཐབས་ལག་བསྟར་བྱ་རྒྱུར་གཞོགས་འདེགས་ཀྱང་བྱེད་དགོས། རང་རྟོགས་ཀྱིས་སྙན་སེང་མ་ཞུས་པ་དང་བསམ་བཞིན་དུ་ཆ་འཕྲིན་སྦ་གསང་བྱས་པས་རིམས་ནད་མཆེད་ནས་མཇུག་འབྲས་ཚབས་ཆེན་བཟོས་རིགས། འབྲེལ་ཡོད་བཅའ་ཁྲིམས་དང་ཁྲིམས་སྲོལ་གཞིར་བཟུང་དོ་བདག་གི་བཅའ་ཁྲིམས་འགན་འཁྲི་བདའ་འདེད་ནན་པོ་གཏོང་རྒྱུ་ཡིན།

གཉིས། “རིམ་བཞིའི་འགན་འཁྲི”དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། རྫོང་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་ཐོག་མཐའ་བར་གསུམ་དུ“རིམས་ནད་ནང་འདྲེན”སྔོན་འགོག་ནན་མོ་བྱེད་པ་ལས་འགན་དང་པོར་བཞག་སྟེ།“ཕྱོགས་བཞིའི་འགན་འཁྲི”དོན་འཁྱོལ་ནན་མོ་བྱེད་པ་དང་། རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་བཀོད་འདོམས་མ་ལག་འཛུགས་པ། རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་དུས་བབ་དང་འགུལ་རྣམ་ལ་ཚན་རིག་དང་མཐུན་པའི་སྒོ་ནས་ཞིབ་འཇུག་བཅས་བྱས་ཏེ། རྒྱུན་རྣམ་ཅན་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་བྱ་ཐབས་ཁག་དོན་འཁྱོལ་ཏན་ཏིག་བྱས་ནས། ཁུལ་དང་རྫོང་། ཡུལ་ཚོ། སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）བཅས་རིམ་པ་བཞིའི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་མ་ལག་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པ་བྱས་ནས་ཆུ་ཚོད24རིང་གི་འཕྲལ་སྡོམ་ལས་རེས་ལམ་ལུགས་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས།

གསུམ། ཉེན་ཁ་ཡོད་པའི་མི་སྣར་གྲལ་བཤེར་མགྱོགས་མྱུར་བྱེད་དགོས། རྫོང་སོ་སོ་དང་སྡེ་ཁག་སོ་སོས་འཕྲལ་དུ་རིམས་ནད་བྱུང་ས་ནས་རང་ཁུལ་དུ་ལོག་པའི་མི་སྣར་དྲ་རྒྱ་འཐེན་པ་ལྟར་གྲལ་བཤེར་བྱས་ཏེ་གྲལ་བཤེར་ལས་བྱུང་བའི་ཉེན་ཁའི་མི་སྣར《རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཇུས་གཞི》(པར་གཞི་དགུ་པ)ཡི་བླང་བྱ་གཞིར་བཟུང་། རིགས་དབྱེ་དང་གནད་ཕུགས་ཀྱིས་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་དོན་འཁྱོལ་བྱེད་དགོས། ཏང་སྲིད་ལས་ཁུངས་དང་། ཁེ་ལས་དང་བྱ་ལས་སྡེ་ཚན་ཁག་གིས་ལས་བྱེད་ལས་བཟོ་པ་དང་དེའི་ཁྱིམ་མི་དང་། ལས་བགོས་འགན་གཉེར་ལས་རིགས་ཀྱི་ལས་ཞུགས་མི་སྣ་བཅས་ལ་གྲལ་བཤེར་བྱས་ཏེ། གྲལ་བཤེར་ལས་བྱུང་བའི་མི་སྣས་འཕྲལ་མར་རང་གནས་སའི་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）ལ་སྙན་སེང་ཞུ་དགོས། ཡུལ་ཚོ་དང་གྲོང་རྡལ་ཁག་གིས་ཁོངས་གཏོགས་ཀྱི་སྡེ་བ（སྡེ་ཁུལ）སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་རིམས་ནད་བྱུང་ས་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣར་གྲལ་བཤེར་དང་ཐོ་འགོད་གོང་ཞུ་བྱེད་པའི་ལས་དོན་སྤེལ་དགོས། ཞིང་ཆེན་སོ་སོའི་འབྲེལ་མཚམས་ཀྱི་འགག་མདོར་རིམས་ནད་བྱུང་ས་ནས་ཡོང་བའི་མི་སྣར་གྲལ་བཤེར་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་དགོས།

བཞི། ཉེན་ཁའི་མི་ཚོགས་ཀྱི་དོ་དམ་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ཉིན་བདུན་ནང་ཉེན་ཁ་ཆེ་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སོང་མྱོང་བའི་མི་སྣར་ཉིན་བདུན་རིང་གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་གྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་གྱི་ཉིན་དང་པོ་དང་གཉིས་པ། གསུམ་པ། བཞི་པ། ལྔ་པ། དྲུག་པ། བདུན་པ་བཅས་སོ་སོར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས། ཉིན་བདུན་གྱི་ནང་ཉེན་ཁ་འབྲིང་བའི་ས་ཁུལ་དུ་སོང་མྱོང་བའི་མི་སྣར་ཁྱིམ་དུ་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱས་ཏེ། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་ཉིན་དང་པོ་དང་བཞི་པ། བདུན་པ་བཅས་སོ་སོར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས། ཁྱིམ་སྡོད་ལོགས་བཀར་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་ཀྱི་ཆ་རྐྱེན་མི་འཛོམས་ན། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་གྱི་གསོ་རིག་ལྟ་ཞིབ་བྱེད་དགོས། ཉེན་ཁ་ཆུང་བའི་ས་ཁུལ་དུ་ཉིན་བདུན་གྱི་ནང་གནས་སྐོར་ལ་སོང་མྱོང་བའི་མི་སྣར་ཉིན་གསུམ་ནང་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས་པ་མ་ཟད། བདེ་ཐང་ལྟ་ཞིབ་ཚད་ལེན་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་སོང་མྱོང་མཁན་རང་ཁུལ་དུ་ཡོང་བ（ཕྱིར་ལོག）མི་སྣ་རང་ཁུལ་དུ་འབྱོར་བའི་དུས་ཚོད་ཉིན་བདུན་ལས་བརྒལ་མེད་ན། རང་རྟོགས་ཀྱིས“ཉིན་གསུམ་ལ་བཤེར་འཇལ་ཐེངས་གཉིས་བྱེད”（མ་དཔེ་ལེན་ཐེངས་གཉིས་བར་དུས་ཚོད24འགོར）དགོས། རང་ཁུལ་དུ་འབྱོར་ནས་ཉིན་བདུན་ལས་བརྒལ་བ་དང་། རིམས་ནད་དང་འབྲེལ་བ་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་ཡོང་བའི་མི་ལ་འགྲོགས་འདྲེས་ཡོད་པའི་མི་སྣས་རང་རྟོགས་ཀྱིས་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་གཅིག་བྱེད་དགོས།

ལྔ། གཙོ་གནད་མི་ཚོགས་ཀྱི་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་དགོས། གཅིག་སྡུད་ལོགས་བཀར་བྱ་ཡུལ་དང་གནས་གཏན་ཁེལ་གྱི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ཚན་གྱི་ལས་དོན་མི་སྣ། ནང་འདྲེན་བྱས་པའི་འཁྱག་སྦྲེལ་བཟའ་བཅའ་གསོག་འཇོག་ལས་སྣོན་ཁེ་ལས་ཀྱི་འཐབ་ས་དང་པོའི་མི་སྣས་ལས་ཀ་བྱེད་རིང་ཉིན་རེར་ལས་བཟོ་པ་ཡོངས་ལ་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས། སྤྱིར་བཏང་གི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ཚན་གྱི་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བརྟག་གི་འབྲེལ་ཡོད་སྨན་དོན་མི་སྣས་ཉིན་རེར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་རེ་བྱེད་དགོས། མྱུར་སྐྱེལ་ཕྱིར་འཚོང་དང་མགྲོན་ཁང་གི་ཞབས་ཞུ། མཛེས་སྤྲས་མཛེས་བཀྲོལ་ཞབས་ཞུ། འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཞབས་ཞུ། ཚོང་ར་དང་སྒོ་རྩིས་ཚོང་ཁང་དང་ཞིང་ཞོར་ཐོན་རྫས་ཁྲོམ་རའི་ལས་དོན་མི་སྣ། སྤྱིར་བཏང་གི་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ཚན་གྱི་ཚ་རྒྱས་སྒོ་བརྟག་ཕུད་པའི་ལས་དོན་མི་སྣས་གཟའ་འཁོར་རེར་ཉིང་སྐྱུར་བརྟག་དཔྱད་ཐེངས་གཉིས་བྱེད་དགོས།

དྲུག སྡེ་བའི（སྡེ་ཁུལ）རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ལ་ཤུགས་སྣོན་རྒྱག་དགོས། ས་གནས་ཁག་གིས་སྡེ་བའི（སྡེ་ཁུལ）འགོག་སྲུང་འཛིང་རགས་བརྟན་པོ་བཟོ་བ་དང་། མི་སྣ་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་ནས་ལས་རེས་བྱེད་པ། སྡེ་བའི（སྡེ་ཁུལ）སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་བྱེད་ཐབས་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་མཐོ་རུ་གཏོང་བ། ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནས་རང་ཁུལ་དུ་ཕྱིར་ལོག་བྱེད་མཁན་ལ“ཡིད་རྟོན་བཤེར་རིས”དང“ལམ་ཐིག་བཤེར་རིས”དང་ཉིང་སྐྱུར་གྱི“སར་བབས་བཤེར་འཇལ”བཅས་ཀྱི་དཔང་ཡིག་ཞིབ་བཤེར་ལས་དོན་དོན་འཁྱོལ་ནན་པོ་བྱེད་པ། ཆ་འཕྲིན་ཐོ་འགོད་སོགས་ཀྱི་ལས་དོན་ཡག་པོ་སྒྲུབ་པ། སྡེ་བའི（སྡེ་ཁུལ）རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ལ་རང་རྟོགས་ཀྱིས་གཞོགས་འདེགས་བྱེད་པ། ཉེ་ལམ་གཅིག་སྡུད་རང་བཞིན་གྱི་བྱེད་སྒོ་མི་སྤེལ་བ་བཅས་བྱེད་དགོས།

བདུན། རང་རྟོགས་ཀྱིས་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་དགོས། པྲོག་གསར་གློ་ནད་སྔོན་འགོག་བྱེད་པའི་ཐབས་ཤེས་ཆེས་ཡག་ཤོས་ནི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་རྒྱག་པ་དེ་ཡིན། རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་བརྒྱབ་པ་བརྒྱུད་མི་སྒེར་དང་མི་ཚོགས་ལ་སྲུང་སྐྱོང་ནུས་ལྡན་བྱེད་ཐུབ་པ་དང་། ལྷག་པར་དུ་རྒན་པར་པྲོག་གསར་ནད་དུག་གི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་བརྒྱབ་ན་འགོས་ཚད་དང་ནད་གཞི་ལྕི་ཚད། ཤི་ཚད་བཅས་ནུས་ལྡན་སྒོས་ཇེ་དམའ་རུ་གཏོང་ཐུབ། ལོ60དང་དེའི་ཡན་གྱི་རྒན་པར་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོའི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་བརྒྱབ་ནས།　ཟླ6འགོར་རྗེས་གང་མགྱོགས་ངང་ཤུགས་སྣོན་གྱི་རིམས་འགོག་སྨན་ཁབ་བརྒྱབ་ནས“རྒྱག་དགོས་རིགས་ཚང་མ་རྒྱག་པ”བྱས་ཏེ། ཐུན་མོང་ཐོག་རང་རེའི་ཁུལ་གྱི་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་གྱི་རིམས་འགོག་སྲུང་ཡོལ་བརྟན་དུ་གཏོང་དགོས།

བརྒྱད། མི་སྣ་འགྲོ་སྐྱོད་ཉུང་དུ་གཏོང་དགོས། ཉེ་ལམ་ཞིང་ཆེན་ཕྱི་ནང་གི་རིམས་ནད་མགྱོགས་མྱུར་འཕེལ་རྒྱས་འགྲོ་བའི་དུས་མཚམས་སུ་སླེབས་ཡོད་པས། རང་ཁུལ་གྱི་མི་སྣ་ཉེ་ལམ་དོན་གལ་ཆེན་ཡོད་པ་ཕུད་རིམས་ནད་བྱུང་ཡོད་པའི་ས་ཁུལ་དུ་གནས་སྐོར་དང་གཉེན་ཉེ་ཐུག་འཕྲད་བྱེད་པ་སོགས་ལ་འགྲོ་མི་རུང་།

དགུ། རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས། རྒྱ་ཆེའི་མང་ཚོགས་ཀྱིས་དུས་དང་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་རང་ཉིད་ལ་སྲུང་སྐྱོབ་ཡག་པོ་བྱེད་དགོས་པ་དང་། སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྡོད་པ་དང་སྤྱི་པའི་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་ཡུལ་དུ་བྱེད་སྒོ་སྤེལ་སྐབས། ཚན་རིག་དང་མཐུན་ཞིང་ཚད་ལྡན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁ་ཐུམ་རྒྱག་དགོས་ཤིང་། ལག་པ་བཀྲུ་བ་དང་རླུང་རྒྱུ་རུ་འཇུག་པ། དུག་སེལ་ལེགས་པོ་བྱེད་པ། བདེ་འཇགས་སྤྱི་ཚོགས་ལ་འབྲེལ་བ་བྱེད་པའི་བར་ཐག་རྒྱུན་འཁྱོངས་བྱེད་པ་བཅས་ཀྱི་འཚོ་བའི་གོམས་གཤིས་བཟང་པོ་ཆགས་པ་བྱེད་དགོས། རང་ཉིད་དང་ནང་མིའི་གཟུགས་པོའི་གནས་ཚུལ་ལ་དོ་ཁུར་ཆེན་པོ་བྱེད་དགོས་ལ། གལ་ཏེ་ཚ་བ་རྒྱས་པ་དང་གློ་ལུ་བ། དྲི་དང་རོ་ཚོར་ཉམས་པ་སོགས་ཀྱི་ནད་རྟགས་བྱུང་ཚེ། ཁ་ཐུབ་བརྒྱབ་ནས་ཐག་ཉེ་སའི་ཚད་ལྡན་སྨན་བཅོས་སྒྲིག་ཚན་དུ་དུས་ཐོག་ཏུ་སྨན་བཅོས་བྱེད་པར་འགྲོ་དགོས་ཤིང་། སྨན་བཅོས་བྱེད་དུ་འགྲོ་སྐབས་སྤྱི་པའི་འགྲིམ་འགྲུལ་ཡོ་བྱད་ལ་སྡོད་མི་རུང་ལ། རང་རྟོགས་ཀྱིས་རང་གི་འགྲོགས་འདྲིས་མྱོང་བའི་མི་དང་སོང་མྱོང་བའི་ལམ་ཐིག 　བསྡད་མྱོང་བའི་གནས་བཅས་ཇི་བཞིན་བཤད་དགོས།

མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱི་པྲོག་དབྱིབས་ནད་དུག་གསར་བའི་གློ་ཚད་རིམས་ནད་སྔོན་འགོག་ཚོད་འཛིན་ཐག་གཅོད་ལས་དོན་བཀོད་འདོམས་པུའི་གཞུང་ལས་ཁང་ནས།

2022ལོའི་ཟླ8ཚེས14ཉིན་སྤེལ།