ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་སྐོར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ལམ་ལྕགས་རྟ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་ཉེར་བཞི་པའི་མཚོ་བྱང་འགྲན་མཚམས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་བར་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་སྐུལ་འདེད་གཏོང་སྐབས་ལེགས་ཐོག་ལེགས་འཚོལ་གྱི་ཚད་གཞིའི་ཐོག་ནས་གྲ་སྒྲིག་གི་བྱ་བ་སོ་སོ་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་ནན་གྱིས་བསྟན།
རྩོམ་སྒྲིག ཚེ་གཟུངས་སྐྱིད། ཡོང་ཁུངས། མཚོ་བྱང་མདོ་ལ་བོད་ཡིག་ཚགས་པར། བཤེར་འབེབས། ཚེ་བརྟན་བཀྲ་ཤིས།
ཟླ6པའི་ཚེས12ཉིན་དང་། ཚེས17ཉིན་ལ། ཁུལ་ཨུའི་ཧྲུའུ་ཅི་ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་པོ་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་སྒར་འདེབས་དང་སྒར་ཕྱིའི་རྟེན་གཞི། མཚོ་སྐོར་ཤར་ལམ་ལམ་རྒྱུད་དུ་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་འགྲན་མཚམས་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་མཇུག་སྒྲིལ་མཛད་སྒོའི་ཡུལ་དངོས་ཀྱི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་བ་སོ་སོར་ལྟ་སྐུལ་མཛུབ་ཁྲིད་དང་ཞིབ་བཤེར་བྱས་ཤིང་། གནས་པའི་དཀའ་ངལ་གནད་དོན་དང་ཉེན་ཁའི་མངོན་མེད་རྐྱེན་ངན་ལ་དབྱེ་ཞིབ་བྱས་པར་མ་ཟད། ཡུལ་དངོས་ནས་སྒྲུབ་སྐུལ་གནང་ནས་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། ལེགས་ཐོག་ལེགས་འཚོལ་གྱི་འདུ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚད་གཞི་མཐོ་བ་དང་བླང་བྱ་ནན་མོ་བཏོན་ནས་གྲ་སྒྲིག་བྱ་བ་སོ་སོ་དུས་བཀག་ལྟར་ལེགས་འགྲུབ་བྱས་ཏེ“རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་སྐོར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ལམ་ལྕགས་རྟ་འགྲན་སྡུར”དེ“མདོག་ལྔའི་གཡང་ས། དག་སྣང་མཚོ་བྱང”འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་པའི་མཛེས་སྡུག་གི་མིང་བྱང་ཞིག་ཏུ་འགྱུར་བར་བྱེད་དགོས་ཟེར།
ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་བསྟན་དོན། རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་སྐོར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ལམ་ལྕགས་རྟ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་ཉེར་བཞི་པ་ལ་ཁྱོན་འགྲན་མཚམས8ཡོད་པ་དང་གོ་ལ་ཧྲིལ་པོའི་གླིང་ཆེན་བཞིའི་རྒྱལ་ཁབ11གི་རུ་ཁག22དང་ལུས་རྩལ་པ154འགྲན་སྡུར་ལ་ཞུགས་ཤིང་། དེའི་ཁྲོད་འཛམ་གླིང་གི་རུ་ཁག་རྩེ་གྲས1དང་ཆེད་ལས་རུ་ཁག8། དེ་མིན་གླིང་བར་གྱི་རུ་ཁག13བཅས་འདུ། དེའི་ནང་འགྲན་མཚམས6མཚོ་བྱང་ཁུལ་གྱི་མངའ་ཁོངས་སུ་ཡོད་པ་དང་འགྲན་སྡུར་གྱི་སྤྱིའི་ལམ་ཐིག་སྤྱི་ལེ1401ཡོད་པ་དང་མཚོ་བྱང་མངའ་ཁོངས་སུ་སྤྱི་ལེ1078ཡོད་པ་དེས་སྤྱིའི་རིང་ཚད་ཀྱི77%ཟིན་ཡོད། ལམ་བར་དུ་འཇུ་ལག་དང་མདོ་ལ། རྐང་ཚ། མདའ་བཞི་བཅས་རྫོང4བརྒྱུད་དེ་མཚོ་བྱང་གི་གངས་རི་དང་ཆུ་བོ། ནགས་ཚལ། ས་ཞིང་། མཚེའུ། རྩྭ་ཐང་། བྱེ་ཐང་། མེ་ཏོག་རྒྱ་མཚོ། གྲོག་རོང་བཅས་ལས་གྲུབ་པའི་སྐྱེ་ཁམས་ཀྱི་མཛེས་རིས་ཡོངས་སུ་མངོན་པར་བྱས་ཡོད། ལྷག་པར་དུ་འགྲན་མཚམས་བརྒྱད་པའི་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་སྐོར་བའི་འགྲན་སྡུར་གྱི་བརྒྱུད་རིམ་ཧྲིལ་པོར་སྤྱི་ལེ121ཡོད་ལ། དེ་རུ་ཀྲུང་གོའི་རྡུལ་ཕྲན་མཁར་དང་གསེར་དངུལ་ཐང་། མཚོ་ཆུང་ནོར་བུ། བྱེ་གླིང་། བྱེ་མ་གསེར་ལྡན། ཁེ་ཐུའུ་བྱེ་བཅོས་ཁུལ་སོགས་ལྗོངས་ཁུལ་བརྒྱུད་པར་མ་ཟད། སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་སྒར་འདེབས་དང་སྒར་ཕྱིའི་རྟེན་གཞིར་མཇུག་སྒྲིལ་མཛད་སྒོ་སྤེལ་བ་ནི་རྒྱལ་སྤྱིའི་འགྲན་སྡུར་ལས་སྟེགས་ལ་བརྟེན་ནས་ཕྱི་ཕྱོགས་སུ་མཚོ་བྱང་དྲིལ་སྒྲོག་དང་མཚོ་བྱང་འགྲེམས་སྟོན་བྱེད་པའི་གོ་སྐབས་ཧ་ཅང་བཟང་བོ་ཞིག་ཡིན་ཟེར།
ཤ་བོ་སྐྱབས་ཀྱིས་ནན་གྱིས་བསྟན་དོན། "རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་སྐོར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ལམ་ལྕགས་རྟ་འགྲན་སྡུར"གྱི་མཚོ་བྱང་འགྲན་མཚམས་ཀྱི་ཞབས་ཞུའི་འགན་ལེན་བྱ་བ་སོ་སོ་ཡག་པོར་བསྒྲུབ་རྒྱུ་ནི་ཞིང་ཆེན་ཏང་ཨུ་དང་ཞིང་ཆེན་སྲིད་གཞུང་གིས་ང་ཚོར་སྤྲད་པའི་བྱ་བ་གལ་ཆེན་ཞིག་ཡིན། ཁུལ་ཐད་གཏོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ཡོད་ལས་ཁུངས་དང་རྫོང་སོ་སོས་འབྲེལ་གཏུག་བྱེད་ཤུགས་ཆེ་རུ་གཏོང་བ་དང་བསམ་སྤྱོད་གཅིག་མཐུན་བྱས་ཏེ་ལས་ཡུན་ལྡོག་སྒྲིག་དང་དཔེ་རིས་བཀལ་ནས་དམག་འཐབ་བྱས་ཏེ་དུས་མགོར་བཀོད་སྒྲིག་བྱས་པའི་བྱ་བའི་ལས་འགན་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་དང་ལག་ལེན་ཞིབ་ཚགས་ཡོང་བར་འགན་ལེན་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ་ཐད་ཀར་མཇུག་མཐའི་ཕན་འབྲས་དངོས་བརྩོན་ལེན་བྱས་ཏེ་འགྲན་སྡུར་ཆུ་ཚད་ལྡན་པ་དང་ཁྱད་ཆོས་ལྡན་པ། ཕན་འབྲས་ཐོན་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒྲུབ་དགོས། ཁུལ་རིག་གནས་ལུས་རྩལ་ཡུལ་སྐོར་རྒྱང་སྒྲོག་བརྙན་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱིས་མཇུག་སྒྲིལ་མཛད་སྒོའི་གྲ་སྒྲིག་བྱ་བ་སོ་སོ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་ཏེ་ལས་ཡུན་དམ་འཛིན་བྱས་ནས་གར་སྟེགས་དང་རླངས་འཁོར་འཇོག་ས། སྒར་རྒྱག་མགྲོན་བྲང་སོགས་རྒྱུ་རྐྱེན་གཙོ་བོའི་འགན་ལེན་བྱ་བ་ལེགས་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་ལུས་རྩལ་པ་དང་སྐུ་མགྲོན། ལས་སྒྲུབ་མི་སྣ་སོགས་ཟས་སྡོད་དང་ཚོགས་དོན་འགན་ལེན་བྱ་བ་ཇུས་འགོད་ཞིབ་ཚགས་བྱས་ཏེ་ཚོན་ལྡན་ལོག་དཀར་དང་རྩྭ་ར་སོགས་ཆུ་འདྲེན་ལྗང་སྒྱུར་དང་གཟུགས་འདས་ཤུལ་བཞག་རིག་གནས། ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་འགྲེམས་སྟོན་ཁུལ་བཀོད་སྒྲིག་སོགས་ཀྱི་བྱ་བ་མཉམ་ཏུ་སྤེལ་དགོས། ཁུལ་འགྲིམ་འགྲུལ་སྐྱེལ་འདྲེན་ཅུས་ཀྱིས་ཨར་ལས་སྟོབས་ཤུགས་སྔར་བས་ཆེ་རུ་བཏང་ནས་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་སྐྱེ་ཁམས་ཡུལ་སྐོར་དང་གསར་བརྗེའི་ཉམས་ཞིབ་རྟེན་གཞིའི་འབུད་སྒོ་དང་འཛུལ་སྒོའི་ཞབས་ཞུའི་ལྟེ་གནས་འཛུགས་སྐྲུན་ལས་གཞི་དང་། སྨོན་ལམ་མཐོན་པོའི་རྩེར་བསྐྱོད་པའི་གཞུང་ལམ་དུ་སྣུམ་སྙིགས་ལྡུག་པའི་བཟོ་སྐྲུན། སྨོན་ལམ་མཐོན་པོའི་རི་རྩེའི་དམག་དཔོན་གདུང་གི་བྱེ་ལམ་དུ་རླངས་འཁོར་ཤར་གཏོང་ཐུབ་པའི་ལས་འགན་དུས་བཀག་ལྟར་ལེགས་སྒྲུབ་ཐུབ་པར་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས་ལ། རྫོང་བཞི་དང་མཉམ་དུ་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་འགྲན་སྡུར་གྱི་ལམ་དུམ་བགྲོད་ལམ་བདག་སྐྱོང་བྱ་བ་ལེགས་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁུལ་ནགས་ལས་དང་རྩྭ་ཐང་ཅུས་ཀྱིས་སྡོང་འཛུགས་ལྗང་སྒྱུར་བྱ་བ་མུ་མཐུད་ལེགས་སྒྲུབ་བྱས་ཏེ། ཁྲོན་པ་སྔོག་འདོན་སོགས་ཀྱི་བྱེད་ཐབས་སྤྱད་དེ་དུས་བཀག་ལྟར་ལྗང་སྒྱུར་ཁུལ་དང་རྨོ་བསྐྱུར་ནགས་འདེབས་སོགས་ལ་ཆུ་འདྲེན་པ་དང་། རྫོང་བཞི་དང་མཉམ་དུ་གྲོང་ཁྱེར་དང་གྲོང་རྡལ་གྱི་ལྗང་སྒྱུར་མཛེས་བཟོའི་བྱ་བ་ཡག་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁུལ་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་ཅུས་ཀྱིས་སྐྱེ་ཁམས་ཁོར་ཡུག་གཅིག་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཏན་ཏིག་བྱས་ཏེ་ཁུལ་ཡོངས་ཀྱི་ལྗོངས་ཁུལ་དང་འགྲིམ་འགྲུལ་ལམ་ཆེན་རིས་ཁྲ་བཅོས་སྐྱོང་བྱ་བར་དོ་སྣང་བྱས་ཏེ་ཁྲིམས་འཛིན་ཞིབ་བཤེར་དང་ཁོར་ཡུག་འཕྲོད་བསྟེན་ཕྱོགས་བསྡུས་བཅོས་སྐྱོང་ཕྱོགས་ཡོངས་ནས་སྤེལ་དགོས། ཁུལ་ཨུའི་དྲིལ་སྒྲོག་པུའུ་ཡིས་འགྲན་སྡུར་བརྗོད་གཞིར་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་ཡོངས་དང་ཟུར་མང་པོ། རྒྱ་ཆེ་བའི་སྒོ་ནས་གྲ་སྒྲིག་དྲིལ་སྒྲོག་དང་འགྲན་སྡུར་གནས་ཚུལ་སྤེལ་བའི་བྱ་བ་ཧུར་ཐག་དང་རང་འགུལ་ངང་ལེགས་པར་བསྒྲུབ་དགོས་པ་དང་། རྫོང་བཞི་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ནས་ལྗོངས་ཁུལ་གྱི་དྲིལ་སྒྲོག་བརྙན་ཐུང་གྲ་སྒྲིག་བྱེད་པ་དང་ཐེངས་མང་བོར་ངོ་སྤྲོད་དྲིལ་སྒྲོག་བྱས་ཏེ་སྨོན་ལམ་མཐོན་པོ་མཁའ་དམག་མེ་སྒྱོགས་ཧྲིའི་འགྲེམ་སྟོན་ཁང་དུ་འགྲེམས་སྟོན་བྱས་པའི་བྱ་བ་ལེགས་གྲུབ་བྱས་ཏེ་འགྲན་སྡུར་ལ་བརྟེན་ནས་མཚོ་བྱང་གི་གསར་བརྗེའི་གཏམ་རྒྱུད་ཡག་པོར་བཤད་ནས་མཚོ་བྱང་གི་སྣང་བརྙན་སྟོན་དགོས། ཁུལ་ཞིང་ཕྱུགས་ཚན་རྩལ་ཅུས་ཀྱིས་མཚོ་སྔོན་གྱི་ལིང་གྱོ་རྒྱ་དང་མཚོ་སྔོན་པོའི་ནོར་གནག ནོར་དཀར། མདོ་ལའི་བོད་ལུག རྔ་མོང་སོགས་གྲ་སྒྲིག་ཡག་པོ་བྱས་ནས་འགྲེམས་སྐྱོད་བརྒྱུད་འགྲན་སྡུར་ལ་བསུ་བ་བྱེད་དགོས། ཁུལ་སྤྱི་བདེ་ཅུས་ཀྱིས་འགྲན་སྡུར་གྱི་བདེ་འཇགས་སྲུང་སྐྱོང་གི་ཇུས་གཞི་དང་གློ་བུར་དུ་བྱུང་བའི་དོན་རྐྱེན་གྱི་མཁོ་བསྟུན་སྔོན་ཇུས་ཡག་པོར་བཟོས་ནས། སྤྱི་བདེའི་ལས་བྱེད་ཉེན་རྟོག་པ་དང་ལས་བྱེད་ལས་བཟོ་བ། སྐྱེ་ཁམས་དོ་དམ་མི་སྣ་སོགས་སྐོང་འཐེན་བྱས་ནས་འགྲན་སྡུར་གྱི་བདེ་སྲུང་བྱ་བར་ཤུགས་བསྣན་ནས་འགྲན་ཞུགས་མི་སྣ་དང་རྒྱུ་ནོར་གྱི་བདེ་འཇགས་ལ་འགན་ལེན་བྱེད་དགོས། ཁུལ་བཟོ་ལས་ཆ་འཕྲིན་ཅུས་ཀྱིས་སྣེ་ཁྲིད་ནས་ཁེ་ལས་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་ཏེ་འགྲན་སྡུར་བརྒྱུད་ལམ་གྱི་ཁེ་ལས་དྲིལ་སྒྲོག་བྱ་བ་ཡག་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། ཁུལ་མཁོ་ཚོང་མཉམ་ལས་ཁང་གིས་ཞིང་ཕྱུགས་ཐོན་རྫས་དང་མཚོ་བྱང་གི་ཁྱད་ལྡན་ཚོང་ཟོག་འགྲེམས་ཚོང་བྱ་བ་ཡག་པོར་བསྒྲུབ་དགོས། རྫོང་བཞི་དང་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་སོ་སོ། ལས་སྒྲུབ་ཚན་ཆུང་སོ་སོས《རབ་མཛེས་མཚོ་སྔོན་སྐོར་བའི་རྒྱལ་སྤྱིའི་གཞུང་ལམ་ལྕགས་རྟ་འགྲན་སྡུར་སྐབས་ཉེར་བཞི་པའི་མཚོ་བྱང་འགྲན་མཚམས་ཀྱི་རྩ་འཛུགས་འཁོར་སྐྱོད་ཇུས་གཞི》གཞིར་བཟུང་སྟེ་རང་འགན་རང་ཁུར་དང་རང་འགན་གཙང་སྒྲུབ་བྱས་ནས་བྱ་བའི་ལས་འགན་སོ་སོ་དོན་འཁྱོལ་བྱ་རྒྱུར་ནུས་ཤུགས་ཡོད་རྒུས་སྐུལ་འདེད་གཏོང་དགོས་ཟེར།
ཁུལ་གྱི་མགོ་ཁྲིད་ཆན་གོ་ཆིན་དང་། སི་ཅི་ཧྲིན། ཀྲང་ཐའོ། ཁྲང་ལིན། དེ་བཞིན་ཁུལ་ཐད་གཏོགས་འབྲེལ་ཡོད་སྡེ་ཁག་གི་འགན་འཁུར་བློ་མཐུན་བཅས་སོ་སོར་བརྟག་ཞིབ་ལ་ཞུགས།
夏吾杰督导推进第二十四届环大美青海国际公路自行车赛海北赛段筹备工作时强调：以精益求精的标准做好各项筹备工作
6月12日、17日，州委书记夏吾杰在青海湖同宝山露营和户外基地以及环湖东路沿线督导检查同宝山赛段和赛事闭幕式活动现场各项筹备工作，研究分析存在的困难问题和风险隐患，并现场交办督办。强调，要以精益求精的意识，高标准、严要求如期完成各项筹备工作，让“环青赛”成为展示“五彩福地 梦幻海北”的靓丽名片。
夏吾杰指出，第二十四届环大美青海国际公路自行车赛共有8个赛段，赛事吸引了来自全球四大洲11个国家的22支队伍、154名运动员参赛，包括1支世界顶级车队、8支职业车队和13支洲际车队。其中6个赛段在海北州州境内举办，赛段总里程1401公里，海北境内1078公里，占总长度的77％，途经门源、祁连、刚察、海晏4县，全景展现海北雪山、河流、森林、良田、湖泊、草原、沙漠、花海、峡谷构成的生态画卷，特别是第八赛段环同宝山赛全程121公里，途经中国原子城、金银滩、尕海、沙岛、金沙湾、克土治沙区等景点，并在青海湖同宝山露营和户外基地举办闭幕式，是一次借助国际赛事平台对外宣传海北、展示海北的绝好机会。
夏吾杰强调，做好“环青赛”海北赛段各项服务保障工作是省委、省政府交给我们的一项重要工作，州直相关部门和各县要强化沟通，同频共振，倒排工期，挂图作战，确保前期安排部署的各项工作任务落实、落地、落细、落小，直达末梢、务求实效，切实把赛事办出水平、办出特色、办出成效。州文体旅游广电局要全力做好闭幕式各项筹备工作，抢抓工期完成舞台、停车场、太空舱露营地等要素保障工作，精心谋划好运动员、嘉宾和工作人员等食宿和会务保障工作，同步开展彩色油菜、草场等灌溉绿化和非遗、农畜产品展示区布置等工作。州交通运输局要进一步壮大施工力量，保证如期完成同宝山生态旅游暨红色研学基地出入口服务中心建设项目、同宝山上山道路沥青路面铺装工程和同宝山顶将军梁沙路通车任务。会同四县全力做好赛事途经路段道路养护工作。州林业和草原局要持续做好植树绿化工作，采取打井等方式，定期对绿化带、退耕还林地等开展引水灌溉，会同四县做好城镇绿化美化工作。州生态环境局要扎实开展生态环境集中整治，紧盯全州景区景点和交通要道图斑治理工作，全面开展执法检查和环境卫生综合整治。州委宣传部要以赛为媒，全方位、多角度、广视野积极主动做好预热宣传和赛事报道工作，组织四县准备景区宣传片，多频次开展推介宣传，完成同宝山空军高炮师陈列室布展工作，借助赛事讲好海北红色故事，展示海北形象。州农牧和科技局要组织好青海骢马、青海湖牦牛、白牦牛、祁连白藏羊、骆驼等开展巡游迎赛。州公安局要制定好赛事安全保卫方案和突发事件应急预案，抽调公安干警、干部职工、生态管护员等，强化赛事安保工作，确保赛事人员和财产安全。州工信局要牵头组织企业做好比赛途经沿线企业宣传工作。州供销社要做好农畜产品、海北特优商品展示展销工作。四县和各相关部门、各工作组要按照《第二十四届环大美青海国际公路自行车赛海北赛段组织运行方案》，各司其职，各负其责，全力推进各项工作任务落实落地。
州领导钱国庆、司吉昇、张涛、常林以及州直相关部门负责同志分别参加调研。